Все о Японии

Синтоизм

Синтоизм является вместилищем многочисленных локальных культов и постепенно формировалась под влиянием буддизма, даосизма, конфуцианства, в канву которых оказались вплетены старинные суеверия и представления о силах природы. Поэтому в данном размышлении о сущности древнего синто, я в качестве религиозной первичной доминанты, положенной в ее основу, рассматривала первобытную магию, синтез которой с другими религиями и дал впоследствии известное нам синто.

Для меня как человека выросшего в самом далеком и северном регионе России - Якутии, где меня с самого детства окружали определенные табу, преклонение перед силами природы, которые представлялись некими могущественными одушевленными силами, было весьма занимательно обратиться к теме древнейшей религии японцев. Поскольку первичная основа ее базируется на древнем культе природы, преклонении перед ее силой, она близка и с якутскими представлениями об окружающем мире. Здесь я нашла очень много сходных черт и провела немало параллелей с традиционными обрядами и обычаями своего народа.

Читая древние мифы и сказки Японии, можно легко увериться в том, что синто возник вместе с Японией, существовал вместе с ней. Основное содержание религиозной практики древнейшего периода развития синто (до начала распространения буддизма в 5 в. до н.э.), составляли магические действия, где культовые действия отправляют жрецы - шаманы. Да и сейчас, на мой взгляд, во многих сторонах жизнедеятельности страны, продолжают сохраняться традиции синто. К примеру, с большой долей уверенности можно сказать, что именно благодаря ее особой философии, отношения к окружающему миру, сохранились представления о сакральности национально-государственного начала, об особой миссии Японии, о воплощении в лидере неких магических сил, о ритуальной коллективности. В этой религии очень много сходных черт с основами первобытной магии, зачатки которой сохранились в более или менее первозданном виде у палеоазиатских народов, населяющих Северную Азию. К их числу принадлежит и мой народ, который очень долго развивался вдали от остальных народов и не испытывал на себе значительного влияния остальной цивилизации, и японцы, очень долго развивавшиеся в аналогичных условиях, сохранившие в своих религиозных представлениях древнейшую первобытную магию, некогда объединявшую все человеческие коллективы. Таким образом, синто сложился в древности на базе примитивных религиозных первобытных представлений, которые японский народ смог пронести через века, превратив их в свою национальную религию, где в качестве духовного лидера некогда выступал шаман. И лишь впоследствии его культ в обществе сменился на преклонение перед императором и его семьей, которые ведут свое божественное происхождение от богини солнца Аматэрасу.

Шаманизм как одна из ранних форм проявления религии Синто известен в Японии с глубокой древности. В существующей обширной религиоведческой литературе имеются различные определения сущности шаманизма. Этнологи привыкли к не слишком точному использованию таких понятий как шаман, знахарь, маг или колдун, для определения лиц, наделенных магико-религиозными способностями и встречающихся в каждом первобытном обществе. Надо отметить, что на всей огромной территории Центральной и Северной Азии магико-религиозная жизнь общества была сосредоточена вокруг шамана. Для освещения вопроса необходимо свести воедино сведения о шаманах и религиозных представлениях, связанных с их деятельностью. Главной особенностью синто, является то, что, вероятнее всего, лидирующее положение в древнем шаманизме играла женщина. Японский шаманизм, каким мы его знаем на сегодняшний день, довольно далек от шаманизма в строгом смысле - североазиатского или сибирского типа. Это, прежде всего, техника одержимости духами умерших, практикуемая исключительно женщинами. Подтверждение этому дают и китайские летописи. Согласно им, образовавшийся племенной союз Ямато возглавила женщина Химико. Современное иероглифическое написание имени Химико не раскрывает его социальной сущности, но если расшифровать его фонетически, то "хи" может означать "огненная" или "солнечная", а "мико" - "шаманка". Такая интерпретация соответствует сведениям китайских летописей, где утверждается, что она занималась колдовством и обманывала народ. Естественно, что значение "солнечная" сходно с культом богини солнца Аматэрасу. В племенном союзе Ямато брат Химико помогал ей управлять страной: здесь мы видим разделение административно-хозяйственных и религиозных функций. Подобный пример встречается и на островах Рюкю: там в древности правитель-мужчина выполнял экономические и военные функции, а его сестра (жена) - шаманские.

Таким образом, мы видим, что женщина в Древней Японии занимала значительное место, ей отводилась роль духовного наставника и магического защитника от злых стихий. Глиняные женские статуэтки указывают на существование матриархата, начиная с неолита. Главенство женщины в древнем обществе, подтверждается археологическими данными мо:дзенской культуры протоайнов. Таким образом, можно предположить, что айны как участники становления японской народности, передали определенные зачатки первобытной магии, основанной на главенствующей роли женщины, и соответственно сыграли существенную роль в формировании древней японской религии - синтоизма. Наверное, этим объясняется главенствующая роль богини солнца Аматэрасу в синтоистском пантеоне божеств. Вспомним, легенду о принце Ниниги: перед тем как его отправить управлять землей "где нивы вечно - зеленых рисовых полей", она дарит своему внуку меч, добытый из хвоста дракона Сусаноо, волшебные кристаллы и зеркало. Все эти вышеперечисленные предметы являются ритуальными предметами из обихода японской шаманки, вероятнее всего, этим она осуществила некий ритуал передачи власти.

По свидетельствам древних источников "Кодзики" и "Нихонги", нам известно про культ Богинь - женщин-духов (микогами), который также несет в себе айнские элементы. Поклонение женщинам - духам микогами и связанные с ними ритуалы можно сравнить с некоторыми чертами матриархата: предводительницы рода, владычицы территориальных государств, "бракосочетание с духом" и т.д. Но их подлинная роль в японских Хрониках замалчивается, что легко можно объяснить изменениями в духовной культуре японского общества и распространением буддизма. Естественно, что древние историографы Ямато, не могли признать, что культура варваров оказала на них существенное влияние.

По-моему вполне очевидно, что традиции женского шаманизма берут начало в древних анимистических воззрениях айнов. Только у них наблюдается главенствующая роль женщины и связанные с ней магические ритуалы и представления. К примеру, только у айнов священное животное - медведь выкармливалось грудным женским молоком. Что уже говорит о некой избранности женщины и ее роли как отправителя воли высших сил природы и связанных с этим многих анимистических воззрений. Развившийся отсюда японский шаманизм сохранил в себе их определенные традиции, хоть и претерпевшие со временем определенные изменения.

Основная деятельность японских шаманок, заключается в том, что они делают так, что душа умершего приходит с того света, в простонародье говорится о синикути (уста умершего). Когда они делают так, чтобы издали пришел дух человека живого, тогда говорят о икикути (уста живого). Т.е. отправляют древний культ предков. Кроме того, они изгоняют болезни, несчастья, занимаются религиозным очищением, находят пропавшие вещи.

Но к претенденткам на роль избранных, предъявлялся строгий отбор. Они должны были быть слепыми от рождения, неофитки проходили 3 или 7 - летний курс обучения, и лишь затем допускались к обряду посвящения. Ее воскрешение после ритуальной смерти отождествляется с "рождением" (тандзё), и девушка-шаманка надевает свадебное платье. Мистическое бракосочетание шаманки с духом - покровителем является, очевидно, пережитком весьма древних ритуалов воссоединения с Духом природы. Вообще женская магия олицетворяет собой единую гармонию природы и человека, а женщина служит в качестве проводника высшей воли Неба, осуществляя ее прямую связь с людьми. Неслучайно, древнее название Японии звучит как "Великая гармония" - Ямато, основательницей которой, как мы уже отмечали, являлась женщина-шаманка, осуществлявшая магические функции. Женский шаманизм до сих пор продолжает сохранять свои позиции в современной Японии и пользуется популярностью.

Существование женщин-шаманок у якутов подтверждается наличием якутского термина удаган, обозначающего служителя культа женского пола. Могущественные женщины - удаганки - постоянные героини якутских мифов и сказаниях олонхо; они помогают героям - богатырям в их борьбе против абаасы [1] нижнего мира. Существует мифологический сюжет о том, что люди старались уменьшить холод, срубив звезды. Девушка - удаганка взялась спасти людей, камлая, вознеслась на небо и стала разбивать на куски Малую Медведицу, перегородившую собой Солнце и Луну. В сказках и олонхо шаманки играют деятельную роль, узнают будущее, предчувствуют назревающие события в жизни героев.

Интересно, что по данным известного фольклориста, исследователя якутского шаманизма В.Л. Приклонского, шаманок было даже больше, чем шаманов. Другой не менее известный исследователь В.Ф. Трощанский, по материалам сказок, отметил существование в прошлом айыы удагана - белых шаманок, которые совместно с айыы ойууном - белым шаманом совершали обряды на ысыахе [2]. Существование в прошлом у якутов айыы джаргал удагана - звонкоголосой белой шаманки было отмечено и Г.В. Ксенофонтовым. По его мнению, айыы джаргал удагана занимали какое - то промежуточное положение между белыми и черными шаманами. Эти шаманки, по просьбам частных лиц, совершали моления о даровании детей, приплода рогатому и конному скоту; особые моления о предотвращении болезни у малых детей и прочего. Таким образом, деятельность удаганок была ограничена отправлением женских обрядов и касалась магической защиты семьи от различных невзгод. Представляется, что роль женщины в шаманизме у якутов, еще требует дополнительного изучения и ждет своего исследователя.

Вообще же, согласно представлениям якутов, шаманство заключалось в защите людей от злых духов абаасы, причинявших людям болезни и несчастья. Злых духов было очень много. Они обитали во всех трех мирах - верхнем, среднем и нижнем. Именно в этих представлениях в фантастической форме отражалась реальная жизнь предков якутов, патриархально-родовые отношения. Духи разделялись на роды и племена. В происхождении представлений о злых духах верхнего мира, видимо, определенную роль сыграли пережитки древних тотемистических верований, почитание духов - хозяев их южной прародины - культ Ленских писаных скал, и почитание духов юер - формы загробного существования человека или его души (культ предков якутов). Занимались они якобы разведением конного и рогатого скота. Злые духи нижнего мира представлялись как антропоморфные духи, им приписывалась всегда уродливая внешность, во главе их стоял Арсан Дуолай [3].

Из всего вышеупомянутого вполне можно сделать вывод, что поверья, обряды и приемы шаманства как силы, по преимуществу воюющей со злом, у японцев и якутов собраны и систематизированы в своего рода культ, имеющий задачей приходить на помощь людям в несчастье, когда обычные, всем доступные средства окажутся недостаточными. Анализ отдельных сторон поверий о злых духах показывает, что определенную роль сыграли более древние культы: тотемизм, культ духов - покровителей рода.

Но какой бы важной ни была роль шаманов в религиозной жизни у народа Саха и японцев, все-таки она была и остается ограниченной. Шаман не имеет прямого отношения к церемониям рождения, бракосочетания или погребения, - по крайней мере, если не случается ничего необычайного. Если он и присутствует при обряде погребения или на бракосочетании, его роль ограничивается магической защитой. Но он оказывается незаменимым в каждой церемонии, касающейся переживаний человеческой души как таковой, как непостоянной психической единицы, которая может покидать тело и становится легкой добычей демонов и колдунов.

Материал о роли шаманизма, как у якутов, так и у японцев, весьма ограничен. До сих пор остается загадочной информация о некогда ведущей роли женщины в шаманстве - информация, которую мы черпаем в основном из сказок, дошедших до нас мифов и легенд. Но больше всего поражает существование сходных обрядов и представлений, связанных с наделением сверхъестественными свойствами предметов и явлений природы. Отдельные горы, озера, реки, урочища имеют своих духов (ками-яп., иччи-якут.). Ками было неисчислимое множество, утверждалось, что они обитали везде - на небесах, на земле и на море. Каждая гора, скала, водопад или много лет живущее дерево также называлось ками. Также была весьма распространена вера в духов удзигами - духов предков японцев, которые полагали, что умершие, наделенные сверхъестественными способностями, могли влиять на события. Данный культ развивался в процессе превращения божества - покровителя той или иной местности в божество - прародителя определенного клана. А с течением времени удзигами просто стал отождествляться с территорией, находившейся под влиянием клана.

Слово иччи в якутском языке означает: владетель, владыка; хранитель, дух - властитель - особый род существ, пребывающих в определенных предметах и явлениях природы. Иччи имели, по представлениям якутов, большинство предметов и явлений окружающей природы, порой даже совершенно незначительные. Например, лошадиная лодыжка, если служит в качестве детской игрушки больше года, может приносить болезни. Но магическая способность предметов не всегда представлялась якутам как антропоморфный образ. Наличие иччи означало лишь признание неких магических свойств предметов.

Наряду с этим, у якутов существовали и вполне оформившиеся анимистические образы духов - хозяев предметов и явлений природы. Из них наиболее важными были суол-иччитэ - дух-хозяин дороги; аартык-иччитэ - дух-хозяин горного перевала; хайа-иччитэ - дух-хозяин горы и т.п. Для избежания их гнева нужно было искать их благосклонности, для чего необходимо было провести определенные обряды. Одним из таких обрядов было принесение жертвы. У японцев также пользовались большой популярностью ландшафтные божества: имацуми - божества гор, ватацуми - божества моря, микумари-но ками - божества источников, духи, обитавшие в растениях и животных, божества стихий. По мере развития религиозных представлений японцы стали обожествлять действия ками, различные силы и понятия.

Наскальная живопись Якутии ярко отражает особенности духовного мировоззрения народа. Возможно, поэтому все важнейшие общественные дела, празднество ысыах со встречей солнца и священным хороводом, где участвует весь род, должны были совершаться возле наскальных рисунков, в которых был скрыт сам зоо-антропоморфный предок, который одновременно воспринимается и как дух-покровитель рода. Позднее, с появлением и распространением шаманизма, жрецы-отправители культа дополнили и развили древнейшие обряды культа природы местного автохтонного населения. А дальнейшее развитие шаманской идеологии обусловило появление идолов - посредников, требующих жертву и жертвенника для их принесения.

Можно предположить, что практика появления культового почитания географических и геологических пунктов основана на анимистических и тотемистических представлениях древней магии автохтонного населения Якутии. Впоследствии, практика культового почитания духов местностей усложнилась до возникновения специальных культовых центров - святилищ.

Позднее объектом поклонения стали места проведения шаманских обрядов, рощи, где складывались предметы культа, использованные в тех или иных обрядах, места захоронений шаманов. Что позволяет говорить о сакральном характере местностей, наделявшихся в воображении наших предков особыми магическими свойствами. Использованные в обрядах предметы культа (птицы на шестах, ритуальные веревки с тряпочками и кистями конских волос, идолы, сети и т.д.) уносили и оставляли в рощах, в укромных лесных уголках - своеобразных запретных священных местах, которые простые смертные должны были избегать.

Последние проведенные археологические исследования позволили выявить поздние памятники духовной культуры - ритуальные комплексы, изучение которых только начинается. Шаманские святилища были обнаружены в центральных улусах Якутии (культовый шаманский комплекс - усадьба Харыйалах в Горном улусе, Амма - Чагын на р. Сине Хангаласского улуса), в комплекс которых входили следующие культовые объекты: священное дерево с саламой [4] или сэргэ [5], жертвенная площадка, на которой иногда было шаманское погребение. Они находятся возле устьев рек и ручьев, впадающих в Лену. А расположение обычно тщательно скрывается местным населением, которое очень верит в проклятие духов. К тому же считается большим грехом без повода лишний раз тревожить их покой. Опрос местных жителей показал, что местности, где были обнаружены святилища, издавна почитались в качестве священных. К святилищам приходили для того, чтобы испросить у духов местности большого благополучия в охоте на зверя, врачевания болезней, изгнания злых духов, благополучия в мирской жизни и прочего.

Обычно в так называемые святилища входят следующие внешние атрибуты почитания:

Сэргэ - коновязный столб, связанный с шаманизмом, семейными и общественными обрядами, жертвоприношениями, военными действиями. Почитали из-за духа, живущего в коновязи - Хаан Тюсюмер тойона.
Ритуальный шест - к нему прикрепляли шкуры жертвенных животных, по бокам шеста, с двух сторон ставились молодые лиственницы.
Священное дерево - чаще всего в его роли выступала лиственница. Украшалась саламой - ритуальной веревкой сплетенной из конского волоса, длиной в несколько метров, куда прикрепляли лоскутки различных цветов и фактуры. Символизировало собой образ мирового дерева.
Жертвенник - своеобразный алтарь для совершения жертвоприношения и для угощения почитаемых духов и божеств.

В этих атрибутах почитания проводится совершенно четкая параллель с древними синтоистскими святилищами японцев, приуроченных к священным скалам, горам, пещерам и т.п. Яркое тому подтверждение легенда о заточении Аматэрасу, согласно которой солнечная богиня, рассердившись на Сусаноо, убившего пегого коня, удаляется с небесных холмов в одинокую пещеру и все погружается во мрак беспросветной ночи. Совет богов решил вернуть Аматэрасу обратно, для чего перед пещерой посадили священные деревья сакаки, на ветви которых развесили цепи из драгоценных камней, подаренные ей Идзанаги (ее отцом), зеркало и белые одежды. Прямо перед входом установили насест для священных петухов, беспрестанно поющих во тьме (непременный атрибут синтоистских святилищ). Богиня веселья, смеха и танца Удзумэ стала плясать и играть на бамбуковой флейте, а для того, чтобы Аматэрасу не сумела скрыться обратно, сплели из рисовой соломы веревку и повесили рядом с входом в пещеру. Богиня вышла из пещеры и не смогла вернуться обратно, подарив всем людям и богам солнечный свет. Эта старинная легенда Японии рассказывает о ритуалах проводившихся в честь солнечной богини близ почитаемых священных скал и пещер. Здесь также прослеживаются истоки древнего почитания коня, гибель которого привела к гневу Аматэрасу. В легенде он выступает в качестве священного символа божественного голубого эфира небесных холмов.

Таким образом, мы видим, что магическая практика как разветвленная, по сути дела, всеобъемлющая система магических действий, ритуалов, молитв, заклинаний давала традиционному обществу своего рода "технику безопасности", защищающую общество от суровых природных сил. Склонность определенных социальных слоев, связанных с обработкой земли, придерживаться традиционных народных верований даже в условиях изменившегося общества, может быть объяснена тем, что людям, тесно связанным с природой и во всем своем хозяйственном существовании зависящим от элементарных природных сил, была настолько близка магия, что вырвать их из этой исконной формы религиозности могло лишь глубокое преобразование всей жизненной ориентации. У японцев, как и у якутов, особенно в периферийных районах ярко выражена вера в силы природы, чудотворное действие амулетов, тесно переплетающейся с простонародными суевериями, т.е. с наклонностью народа к шаманству. Конечно, древнейшие анимистические и тотемистические верования и представления долго трактовались только как проявление шаманистского культа. Но, несмотря на все запреты и гонения, они сумели как-то дойти до современности. И шаманизм не стоит на месте, он постоянно видоизменяется в соответствии с реалиями времени, но неизменно выживает. Наверно, традиционную веру в сверхъестественное нельзя физически уничтожить.

Исходя из вышеуказанных рассуждений, можно сказать, что якуты, как и японцы, имеют общее восприятие религии, прежде всего как магии. В такой ситуации естественным стало появление религиозных новообразований, предлагающих не только новые установки и ориентации, новые способы социализации, адаптации к изменившейся социально-политической и экономической обстановке, но и сохраняющие некоторые элементы традиционной культуры. Постепенно, с развитием государственных устоев в Японии, синто постепенно стал отходить на второй план. Но гармония синто становится законом жизни и искусства. Этот процесс, колебание которого задано жизнью Природы и чувствами человека, - словно живое дыхание.

Несомненно, можно выделить общие черты в якутском и японском шаманизме: несмотря на существующие различия, их объединяет долгое развитие вдали от цивилизации, отсутствие определенных влияний (как это характерно для того же центрально-азиатского шаманизма). До сих пор среди людей распространены пережитки древнейшего пласта первобытных верований, одушевление сил природы, приверженности к ее культу.

Япония - таинственная страна, где все проникнуто древним мистическим ореолом, где каждому предмету, явлению придается некий сокровенный характер и все зиждется на созидании.

Примечания

[1] Абаасы - злой дух из Нижнего мира (якутская мифология, трехчленное деление Вселенной).
[2] Ысыах - якутский новый год, проводится летом в честь начала нового цикла по якутскому календарю.
[3] Арсан Дуолай - повелитель злых духов - абаасы Нижнего мира.
[4] Ритуальная веревка, см. подробнее далее в тексте.
[5] Коновязный столб, см. подробнее далее в тексте.